歡迎來到應用倫理學！
在之前的章節中，你已經探索過諸如功利主義（Utilitarianism）、康德倫理學（Kantian Ethics）和德性倫理學（Virtue Ethics）等宏大且抽象的理論。現在，是時候看看這些理論在現實世界中是如何運作的了。你可以把這一章想像成你「哲學工具箱」的試驗場。我們將把這些理論應用於 AQA 教學大綱要求的四個具體議題：偷竊、虛擬殺戮、食用動物以及說謊。
如果這些課題看起來很複雜，別擔心。我們會透過檢視三位主要的「道德巨人」（邊沁/穆勒、康德和亞里士多德）對這些議題的看法，來逐一拆解。讓我們開始吧！
1. 偷竊
偷竊通常定義為在未經他人同意的情況下拿走其財產。儘管大多數人都同意這是錯誤的，但哲學家們更想探究的是：這究竟為什麼是錯的？以及是否存在例外情況？
功利主義的觀點
行為功利主義（Act Utilitarianism）：行為功利主義者（如邊沁）會著眼於具體情境。如果一個窮人為了救一個飢餓的孩子而從富裕的超市偷了一條麵包，那麼其帶來的快樂（挽救了一條生命）可能大於痛苦（商店微小的利潤損失）。在這種特定情況下，偷竊可能是「正確的」。
規則功利主義（Rule Utilitarianism）：規則功利主義者（如穆勒）則會謹慎得多。他們會問：「如果我們制定一個通則，允許人在有需要時就可以偷竊，那會怎樣？」這會導致互信缺失，人們不再努力工作以擁有物品，社會將陷入混亂。因此，我們應該遵循「不可偷竊」的規則，因為從長遠來看，這能為整個社會實現最大的幸福。
康德的觀點
康德在此態度非常嚴格。他運用定言令式（Categorical Imperative，特別是普遍法則公式）。如果我偷竊，我所依據的準則就是：「當我想要某樣東西時，我就會去偷。」如果我們將此普遍化，那麼「財產」的概念就會消失。如果沒有人「擁有」任何東西，你就無法「偷竊」。這構成了一種概念上的矛盾（Contradiction in Conception）。因此，偷竊違反了絕對責任（Perfect Duty），無論出於何種原因，永遠都是錯誤的。
亞里士多德的觀點
亞里士多德將偷竊視為極少數沒有「中道」（Mean）的行為之一。在他的《尼各馬可倫理學》中，他認為某些行為本質上就是惡劣的。偷竊總是不正義的，因為它涉及了獲取超過自己應得的份額，並剝奪了他人應有的財物。這妨礙我們達成幸福（Eudaimonia），因為它無助於建立有德性的性格。
快速回顧：偷竊
• 行為功利主義：取決於該具體案例所產生的幸福感。
• 規則功利主義：通常是錯的，因為它破壞了社會信任。
• 康德：永遠是錯的（未能通過普遍化測試）。
• 亞里士多德：永遠是錯的（偷竊行為不存在「黃金中道」）。
2. 虛擬殺戮
這指的是在電子遊戲、戲劇或電影中的「殺戮」。既然沒有真正的人死去，為什麼這會成為一個道德問題？哲學家們擔心的是它對執行者以及整體文化所產生的影響。
功利主義的觀點
功利主義者會檢視快樂與痛苦的平衡。
例子：玩暴力遊戲為玩家（以及開發者）帶來了巨大的快樂。既然「受害者」只是像素，就沒有真正的痛苦。
然而，穆勒可能會辯稱這是一種低級快樂（Lower Pleasure）。他可能還會擔心，如果玩家對現實世界的暴力變得麻木（desensitised），導致整體社會效用下降，這將對他人造成「傷害」。
康德的觀點
由於遊戲角色並非「人」（persons），你嚴格來說並沒有違背將他們視為目的自身的原則。然而，康德認為我們有發展自身道德情感的非絕對責任（Imperfect Duty）。如果你整天在遊戲中「殺戮」，你可能會鈍化你對真正人類的天生同理心。通過損害自己的道德性格，你就在履行對自己的義務上失敗了。
亞里士多德的觀點
這完全與習慣化（Habituation）有關。德性倫理學會問：「這會讓我成為什麼樣的人？」如果我們反覆練習「殺戮」，即使是虛擬的，我們是否在建立節制或仁慈的德性呢？很可能不是。亞里士多德可能會擔心，虛擬殺戮會助長殘忍或侵略等惡習，這會阻礙我們達至圓滿。
你知道嗎？
有些哲學家主張，虛擬殺戮能產生一種「宣洩」（catharsis，情緒的釋放），這實際上會讓人們在現實生活中變得更不容易暴力。這對功利主義者來說是一個有力的論點！
3. 食用動物
為了滿足食用動物的快感而造成動物痛苦，這種行為能被合理化嗎？
功利主義的觀點
傑里米·邊沁有一句名言：「問題不在於『它們會推理嗎？』或『它們會說話嗎？』，而是在於『它們會感受痛苦嗎？』」既然動物能感受到痛苦，那麼它們的痛苦必須被納入我們的「效用計算」中。
彼得·辛格（當代功利主義者）認為，僅僅因為動物不是人類而忽視它們的痛苦，就是物種歧視（Speciesism）。因為工廠化養殖場中動物所承受的痛苦，通常遠大於人類吃漢堡所獲得的短暫快樂，因此許多功利主義者主張我們應該素食。
康德的觀點
康德認為我們只對理性存在者（人）負有義務。由於動物無法推理或為自己立法，它們不屬於「目的王國」。我們對它們沒有直接義務。
然而，康德表示我們有間接義務：如果我們對動物殘忍，我們就很有可能對人類變得冷酷無情。因此，我們應該善待動物，但這僅僅是為了維護人類自身的道德。
亞里士多德的觀點
亞里士多德相信靈魂等級論。人類擁有理性靈魂，而動物僅有感性靈魂。他認為大自然創造動物是為了人類的利益。然而，當代德性倫理學家可能會問：「吃肉是節制或同情心的表現嗎？」如果我們明知動物受苦卻僅為了口腹之慾而吃肉，這可能被視為冷酷或貪婪，而這些都是惡習。
重點總結：
這場爭論通常歸結為：動物算數嗎？功利主義者說「算（因為痛苦）」；康德主義者說「僅間接算（因為我們自己）」；亞里士多德主義者說「通常不算，但要注意你的個人品格」。
4. 說謊
我們大多數人偶爾都會說些「善意的謊言」，但這在道德上真的是允許的嗎？
功利主義的觀點
行為功利主義：如果說謊能挽救生命或防止巨大的不幸（且沒被發現），那麼這就是正確的做法。目的證明了手段的正當性。
規則功利主義：他們會認為，一個沒人說實話的社會將會非常悲慘。沒有人能信任他人。因此，我們應該維持「不可說謊」的規則，因為謊言所破壞的信任，其代價遠大於任何單一謊言所帶來的利益。
康德的觀點
康德最著名（且具爭議性）的例子是詢問者的殺人犯。如果殺手問你朋友是否躲在屋內，康德認為你絕對不能說謊。
1. 普遍化：如果人人都說謊，那麼「承諾」或「真相」的概念將變得毫無意義（概念上的矛盾）。
2. 人道公式：透過對他人說謊，你是在操弄他們。你沒有讓他們做出理性的選擇；你是在將他們視為手段而非目的。
亞里士多德的觀點
誠實是一種德性。它是兩種惡習之間的黃金中道：
• 吹牛（誇大事實）
• 虛假謙遜（隱瞞事實）
一個有德性的人（Phronimos，實踐智慧者）知道如何在正確的方式、正確的時間，為了正確的理由去保持誠實。雖然亞里士多德通常重視誠實，但如果實踐智慧（Practical Wisdom）顯示在極度複雜的情況下說謊是最勇敢或仁慈的行為，他也許會允許說謊。
後設倫理學的關聯（小提示）
當你撰寫這些主題的論述時，如果題目涉及這些判斷的本質，請記得連結回後設倫理學（Meta-ethics）：
• 道德實在論者（如自然主義者或直覺主義者）相信「偷竊是錯的」是一個客觀事實。
• 道德反實在論者（如情緒主義者）會說，說「偷竊是錯的」就如同在說「對偷竊表示厭惡！」——這只是情緒的表達，而非事實陳述。
總結清單
別忘了！在回答應用倫理學的考試題目時，務必檢查：
1. 我是否應用了核心理論（例如康德的定言令式）？
2. 我是否考慮了該理論的不同版本（例如行為與規則功利主義的對比）？
3. 我是否使用了關鍵術語（例如幸福、普遍化、物種歧視）？
4. 我是否解釋了該理論為什麼會得出這個結論？
學習小撇步：試著建立一個表格。將 4 個議題放在一邊，將 3 種理論放在頂部。試著在每個格子裡寫下一句總結該理論觀點的句子！